Monday, August 25, 2025

Kaitan dengan Hukuman Bani Quraizah’

Pengkhianatan Yahudi Bani Quraizah Dalam Perang Ahzab


Adakah Nabi saw kejam dalam hukumannya?

Hukuman terhadap Bani Quraizah dikaitkan dengan pengkhianatan mereka semasa Perang Ahzab (Perang Tabuk), di mana mereka bersekutu dengan musuh Islam. Selepas pengepungan, Suku Quraizah menyerah diri dan dihukum mati oleh Suku Sa'd bin Muaz, yang dipilih oleh mereka sendiri untuk menjadi hakim, dengan hukuman tersebut juga dikatakan mengikut undang-undang Yahudi. Peristiwa ini mengukuhkan kedudukan Islam di Madinah dan dilihat sebagai tindakan menentang pemberontakan yang membahayakan keamanan dan kesejahteraan umum.
Latar Belakang Peristiwa
Pengkhianatan:
Semasa Perang Ahzab (atau Perang Khandaq), Bani Quraizah, sebuah suku Yahudi yang bersekutu dengan umat Islam, berkhianat dan berpakat dengan pihak musuh untuk menyerang umat Islam di Madinah.
Pengepungan:
Selepas Perang Ahzab berakhir, Nabi Muhammad s.a.w. lalu agar suku Bani Quraizah dikepung, yang akhirnya menyebabkan mereka menyerah diri.
Proses dan Hukuman
Penentuan Hakim:
Suku Bani Quraizah sendiri memilih Sa'd bin Muaz untuk menjadi hakim bagi menentukan hukuman mereka.
Hukuman Mati:
Sa'd bin Muaz menjatuhkan hukuman mati terhadap semua lelaki dewasa Bani Quraizah, dengan alasan pengkhianatan mereka.
Penerimaan Hukuman:
Nabi Muhammad s.a.w. meluluskan hukuman tersebut dan berkata kepada Sa'd bin Muaz, "Engkau telah menjatuhkan hukuman Allah Yang Maha Tinggi".
Pengesahan Hukum:
Beberapa sumber menyatakan bahawa hukuman ini menepati undang-undang Yahudi, khususnya hukum yang dirakamkan dalam Kitab Ulangan (Bible) 20:10-14.
Nasib Wanita dan Kanak-Kanak:
Wanita dan kanak-kanak Bani Quraizah dijadikan hamba dan ditukar dengan harta benda, senjata dan kuda.
Kesimpulannya
Hukuman terhadap Bani Quraizah merupakan titik penting dalam sejarah Islam yang mengukuhkan kestabilan Madinah. Tindakan ini dianggap sebagai hukuman ke atas pemberontakan dan pengkhianatan, serta menghapuskan ancaman yang membahayakan keamanan dan kesejahteraan negara dan rakyat.

Bagaimanapun, menurut sumber sejarah yang sahih, menjadi jelas bahawa jumlah orang Yahudi yang mati memang sekitar 400 orang, dan ini adalah tentera.

‘Berkaitan dengan kisah Bani Quraizah, pelbagai sejarawan non-Muslim telah melemparkan tuduhan terhadap Nabi (saw) dengan cara yang sangat tidak menyenangkan. Disebabkan hukuman mati yang telah dijatuhkan kepada lebih kurang 400 orang Yahudi, mereka telah mengemukakan Nabi saw, Allah SWT, sebagai seorang pemerintah yang kejam dan dahagakan darah. Bagaimanapun, dakwaan ini adalah berdasarkan prejudis agama semata-mata. Setidak-tidaknya, setakat dakwaan ke atas Islam dan Pengasas Islam, sejarawan-sejarawan yang telah dilatih berdasarkan pemikiran Barat tidak dapat membebaskan diri mereka sendiri.

Sebagai tindak balas kepada dakwaan ini, pertama sekali, perlu diingat bahawa keputusan mengenai Bani Quraizah, yang dianggap sebagai keputusan yang kejam, adalah keputusan Sa'd (ra), bukan Nabi saw. Apabila dibuktikan bahawa keputusan itu tidak dikeluarkan oleh Nabi (saw) pada mulanya, tiada bantahan boleh dibangkitkan terhadapnya atas sebab ini. Kedua, keputusan ini tidak salah dan biadab sama sekali dan ini akan dibuktikan tidak lama kemudian. Ketiga, disebabkan perjanjian yang diambil oleh Sa‘d (ra) sebelum mengumumkan keputusannya, Nabi (saw) dalam apa jua keadaan, terikat untuk bertindak ke atasnya. 

Penempatan Bani Quraizah - Yang masih ada di Madinah al Munawwarah

Keempat, apabila keputusan ini diterima oleh penjenayah itu sendiri dan mereka tidak membantah, menganggap ini sebagai ketetapan Ilahi, seperti yang terbukti dari kata-kata yang diucapkan oleh Huyayy bin Akhtab ketika dia hampir dihukum bunuh, bukanlah tugas Nabi (saw) untuk mencampuri keputusan yang telah diumumkan secara tidak perlu dalam kes yang telah diumumkan. 

Nabi saw dalam hal ini hendaklah melaksanakan keputusan ini dengan cara yang terbaik di bawah pengawasan pentadbirannya. Oleh itu, telah disebutkan bahawa cara Nabi (saw) memulakan keputusan ini boleh dianggap sebagai contoh tertinggi belas kasihan dan belas kasihan. Secara khusus, sementara orang-orang ini kekal dalam kurungan sebelum keputusan itu dikuatkuasakan, Nabi (saw) mengatur penginapan dan makanan mereka dengan cara yang terbaik. 

Apabila keputusan Sa'd (ra) akan dilaksanakan ke atas mereka, Nabi (saw) menetapkan keputusan itu dengan cara yang terbukti paling tidak menyakitkan bagi penjenayah. Pertama, dengan mengambil kira emosi mereka, Nabi saw memerintahkan bahawa apabila seorang penjenayah hendak dihukum mati, penjenayah seterusnya tidak boleh menyaksikannya. 

Sebenarnya, sejarah memberitahu bahawa apabila individu akan dibawa ke tempat pelaksanaan, mereka tidak tahu ke mana mereka dibawa sehingga mereka sampai ke tempat sebenar. Di samping itu, Nabi (saw) segera menerima setiap permohonan belas kasihan, yang diajukan di hadapan baginda berkenaan dengan seseorang individu. 

Bukan sahaja Nabi saw menyelamatkan nyawa orang-orang seperti itu, malah beliau juga memerintahkan pembebasan isteri dan anak-anak mereka, dan untuk harta mereka, dsb., untuk dikembalikan. Apakah contoh belas kasihan dan belas kasihan yang lebih besar terhadap seorang penjenayah? 

Oleh itu, bukan sahaja benar bahawa sama sekali tidak ada dakwaan yang boleh dilemparkan terhadap Nabi (saw) kerana kisah Bani Quraizah, malah hakikatnya adalah bahawa kejadian ini adalah bukti yang sangat jelas tentang akhlak yang tinggi, pentadbiran yang luar biasa dan rahmat dan kelembutan bawaan Nabi (saw).

Sekarang tinggal persoalan keputusan sebenar. Dalam hal ini, kami tidak teragak-agak untuk menyatakan bahawa sama sekali tidak ada kekejaman dan kebiadaban dalam hal ini sama sekali. Malah, ia berdasarkan keadilan dan kesaksamaan. Dalam hal ini, perkara pertama, yang mesti diambil kira adalah jenayah sebenar Bani Quraizah dan keadaan di mana ia dilakukan. Oleh itu, dapat dipastikan daripada sejarah bahawa apabila Nabi saw pada mulanya tiba di Madinah, tiga suku Yahudi menetap di Madinah; iaitu Bani Qainuqa‘, Bani Nadir dan Bani Quraizah. 

Langkah politik pertama yang diambil oleh Nabi (saw) selepas penghijrahan adalah untuk memanggil ketua-ketua dari ketiga-tiga suku dan menyelesaikan perjanjian keamanan dan keharmonian. Syarat perjanjian ini ialah orang Islam dan Yahudi akan tinggal bersama di Madinah dengan aman dan harmoni, akan memupuk hubungan mesra antara satu sama lain, tidak akan membantu atau mengadakan sebarang hubungan dengan musuh antara satu sama lain; 

dan jika serangan dilancarkan terhadap Madinah oleh puak atau puak asing, semua orang akan berdiri dalam pertahanan kolektif; dan jika mana-mana orang atau kumpulan dari kalangan mereka yang telah bersetuju dengan syarat-syarat itu bersalah kerana melanggar perjanjian, yang lain akan mempunyai hak untuk mengambil tindakan tegas; dan semua pertikaian akan dikemukakan di hadapan Muhammad [sa], yang keputusannya akan mengikat secara kontrak ke atas pihak yang berkaitan; bagaimanapun, adalah perlu bagi setiap individu atau negara untuk dinilai mengikut agama atau syari‘atnya sendiri.

Bagaimanakah orang Yahudi bertindak atas perjanjian ini? Jawapan untuk perkara ini telah banyak diambil dalam halaman yang telah berlalu. Pertama, Bani Qainuqa‘ melakukan pelanggaran perjanjian, dan mencetuskan perang dengan umat Islam sambil memutuskan hubungan persahabatan. 

Mereka mengganggu wanita Islam dengan cara yang kasar dan dengan angkuh menolak kedudukan presiden Nabi (saw) yang dimiliki oleh baginda berdasarkan perjanjian antarabangsa di Madinah. Namun, apabila mereka dikalahkan oleh kaum Muslimin, Nabi (saw) memaafkan mereka dan cukup dengan langkah berjaga-jaga bahawa Bani Qainuqa‘ harus meninggalkan Madinah dan menetap di tempat lain, supaya ketenteraman kota tidak terganggu lagi, dan kaum Muslimin dapat dilindungi dari ular di rumput. 


Oleh itu, orang-orang Bani Qainuqa‘ meninggalkan Madinah bersama harta, isteri dan anak-anak mereka, dengan keamanan dan keselamatan yang besar, dan menetap di tempat lain. 

Namun, dua puak Yahudi yang tinggal tidak mengambil pengajaran daripada peristiwa ini. Hakikatnya, belas kasihan Nabi (saw) menyemarakkan mereka dengan lebih berani dan banyak masa belum berlalu apabila Bani Nadir, yang merupakan suku kedua orang Yahudi, juga mengangkat kepalanya. Sebagai permulaan, Ka‘b bin Ashraf, salah seorang ketua mereka, telah melanggar perjanjian dan mula bersekongkol dengan Quraisy dan suku Arab lain untuk menentang orang Islam. 

Dia menghasut binatang buas Arab untuk menentang Nabi (saw) dan para Sahabatnya dengan cara yang berbahaya, dan mengarang bait-bait provokasi terhadap kaum Muslimin, yang mewujudkan keadaan yang sangat mengancam bagi mereka di negeri itu. Lebih-lebih lagi, lelaki jahat ini merujuk kepada wanita Islam yang mulia dengan nama dan mengejek mereka dalam bait-baitnya, selepas itu dia akhirnya berkomplot untuk membunuh Nabi saw. 

Apabila individu ini mencapai ajalnya yang sah atas perintah Nabi (saw), puaknya berdiri bersama-sama menentang umat Islam. Sejak hari itu, Bani Nadir sama sekali tidak mengendahkan perjanjian mereka dan mula bersekongkol menentang orang Islam. Akhirnya, seluruh puak mereka merancang untuk membunuh Nabi (saw) dan memutuskan bahawa walau mungkin, Nabi (saw) tidak harus dikecualikan. 

Apabila Nabi saw menerima berita tentang niat maut mereka, baginda memberi amaran kepada mereka dan kemudian diminta untuk meminta pertanggungjawaban mereka, sebagai tindak balas yang mana mereka telah bersedia untuk berperang melawan kaum Muslimin dengan cara yang sangat kurang ajar. Dalam perang ini, Bani Quraizah membantu Bani Nadir. Walau bagaimanapun, apabila Bani Nadir dikalahkan, Nabi (saw) mengampuni Bani Quraizah bersama-sama dan bahkan Bani Nadir dibenarkan meninggalkan Madinah dengan aman dan selamat, walaupun, mereka tidak dibenarkan membawa senjata mereka. 

Walau bagaimanapun, cara Bani Nadir membalas budi ini ialah ketua mereka menjelajah seluruh Arab dan membawa segerombolan tentera untuk menyerang Madinah dengan menghasut pelbagai suku Arab dengan cara yang sangat berbahaya. Mereka menyeru semua orang untuk bersumpah bahawa, kali ini, sehingga Islam telah dihapuskan sepenuhnya, mereka tidak akan berpaling.

Pada masa yang berbahaya ini, penerangan ringkas yang telah dikemukakan di atas, bagaimanakah puak Yahudi ketiga yang dikenali sebagai Bani Quraizah bertindak? Ini adalah suku yang telah diampuni dan diperlakukan oleh Nabi saw dengan kemurahan hati yang luar biasa walaupun pengkhianatan mereka pada kesempatan Ghazwah Bani Nadir. Tambahan pula, nikmat kedua Nabi (saw) terhadap Bani Quraizah ialah sebelum penghijrahan orang Islam ke Madinah, Bani Quraizah mereka dianggap lebih rendah daripada Bani Nadir dalam status dan hak mereka.

Sekiranya seseorang dari Bani Nadir dibunuh oleh seseorang dari Bani Quraizah, orang tersebut akan dihukum bunuh sebagai balasan. Sebaliknya, jika seorang individu dari Bani Quraizah dibunuh di tangan Bani Nadir, bayaran darah-duit sahaja sudah dianggap memadai. Walau bagaimanapun, Nabi (saw) memberikan hak yang sama kepada Bani Quraizah sejajar dengan warganegara lain.

Namun, di sebalik nikmat yang begitu besar ini, Bani Quraizah masih melakukan khianat dan semua ini berada pada masa yang begitu sensitif apabila umat Islam tidak berhadapan dengan masa yang lebih sukar dalam hidup mereka. Perumpamaan Bani Qainuqa‘ telah ada sebelum mereka, tetapi mereka tidak mendapat manfaat daripadanya. Kisah Bani Nadir telah berlaku di hadapan mata mereka, tetapi mereka tidak mengambil pengajaran daripadanya. Apabila tiba masanya, apa yang mereka lakukan? Apa yang mereka lakukan adalah mengabaikan perjanjian mereka sepenuhnya dan melupakan nikmat Nabi (saw) bersama-sama.

Mereka keluar dari kubu mereka dan menyerang wanita-wanita Islam dan kanak-kanak dari belakang tepat pada masa apabila 3,000 orang Islam dikelilingi oleh tentera yang ganas dan dahagakan darah dari 10,000 hingga 15,000 orang kafir dalam keadaan yang sangat lemah dan tidak berdaya, dan di hadapan mereka di hadapan mata mereka yang mati dan mati.

Mereka berpaling dari pakatan mereka dengan umat Islam dan menyertai pakatan maut yang semata-mata bertujuan untuk menghancurkan Islam dan Pengasas Islam sepenuhnya. Sesungguhnya! Pengasas Islam yang sama, yang tugas pertamanya selepas kedatangannya ke Madinah adalah menjadikan orang Yahudi sebagai kawan dan sekutunya. Sebagai tindak balas kepada ini, orang Yahudi juga menerima beliau sebagai kawan dan sekutu mereka dan Ketua Demokrat.

Dalam keadaan ini, tindakan Bani Quraizah ini bukan sahaja melanggar perjanjian dan pengkhianatan, tetapi juga merupakan tindakan pemberontakan yang berbahaya; dan pemberontakan yang begitu besar, bahawa jika rancangan mereka berjaya, ini pasti akan menamatkan kehidupan, kehormatan, maruah, iman dan agama umat Islam.

Oleh itu, Bani Quraizah tidak bersalah atas satu jenayah sahaja, sebaliknya, mereka bersalah kerana tidak setia, tidak bersyukur, melanggar perjanjian, khianat, memberontak dan cuba membunuh. Tambahan pula, jenayah-jenayah ini dilakukan dalam keadaan sedemikian yang boleh mengambil bentuk yang paling kejam; dan tiada mahkamah undang-undang yang tidak berat sebelah dapat mencari faktor-faktor yang mereka akan cenderung untuk menangani dengan berlembut dalam kes mereka. Dalam keadaan sedemikian, apakah hukuman lain, kecuali hukuman yang diberikan kepada mereka, yang patut mereka terima?

Jelas sekali, terdapat hanya tiga kemungkinan hukuman, yang boleh diberikan kepada mereka. Pertama, penjara atau tahanan rumah; kedua, pengasingan, seperti yang berlaku kepada Bani Qainuqa‘ dan Bani Nadir; ketiga, hukuman mati terhadap lelaki pejuang dan pemenjaraan atau tahanan rumah untuk selebihnya. Sekarang, seseorang harus merenung dengan adil, pilihan mana yang tersedia untuk umat Islam berdasarkan keadaan zaman itu. Mengikut keadaan era itu, untuk mengekalkan negara musuh yang dipenjarakan di bandar yang sama sama sekali tidak menjadi persoalan.

Sebabnya dalam kes pemenjaraan, tanggungjawab menyediakan makanan dan penginapan tahanan akan jatuh ke atas orang Islam, dan ini adalah beban yang tidak dapat mereka tanggung sama sekali. Kedua, pada masa itu, tidak ada sistem penjara yang formal, dsb., dan sudah menjadi kebiasaan bahawa banduan akan diagihkan di kalangan pelbagai lelaki dari negara yang telah menang.

Secara praktikal, banduan akan hidup dan bergerak dengan bebas. Dalam keadaan ini, membenarkan musuh dan kumpulan yang berkomplot dari peringkat tertinggi untuk tinggal di Madinah bukanlah tanpa bahaya. Jika penghakiman ini telah diberikan kepada Bani Quraizah, ini bermakna mereka akan terus menikmati kebebasan yang sama untuk mencipta kekacauan, kekacauan, kerosakan dan merancang rancangan rahsia, semuanya dengan mengorbankan umat Islam.

Dalam erti kata lain, jika sebelum ini mereka memberi nafkah kepada diri mereka sendiri dan menyembelih orang Islam, sejak itu, mereka akan diberi nafkah oleh orang Islam (yang pada masa itu tidak cukup makan pun) dan menyembelih orang Islam walaupun diam. Tambahan pula, kerana mereka hidup bersama orang Islam di rumah mereka, bahaya lain yang mungkin timbul adalah tambahan kepada semua ini. Dalam keadaan ini, saya tidak percaya bahawa mana-mana individu yang waras akan berpandangan bahawa hukuman ini boleh diberikan kepada mereka.

Kini kekal hukuman kedua, iaitu buangan. Tidak dinafikan, mengikut zaman itu, hukuman ini sememangnya dipandang sebagai kaedah yang sangat berkesan untuk melindungi diri daripada kenakalan musuh. Walau bagaimanapun, pengalaman mengasingkan Banu Nadir menunjukkan bahawa bagi orang Yahudi, pilihan ini tidak kurang berbahaya daripada yang pertama dalam apa jua cara.

Dalam erti kata lain, jika orang Yahudi dibenarkan meninggalkan Madinah, ini akan menambah ramai penyokong anti-Islam yang terlibat secara aktif dalam peperangan. Tambahan pula, orang-orang ini akan menyertai barisan musuh-musuh Islam sebegitu, yang resah memimpin gerakan hasutan, propaganda yang bermusuhan, serta rancangan rahsia dan licik terhadap Islam.

Sejarah membuktikan bahawa dari kalangan semua suku Yahudi, Bani Quraizah adalah yang paling keras dalam permusuhan mereka. Oleh itu, pengasingan Bani Quraizah selalu menimbulkan ancaman yang lebih besar daripada apa yang telah diciptakan oleh Bani Nadir untuk kaum Muslimin dengan menghasut Ghazwah Konfederasi Sekiranya kaum Muslimin melakukan ini, berdasarkan keadaan zaman itu, tindakan mereka tidak kurang daripada membunuh diri.

Namun, adakah mana-mana negara di dunia ini yang bersedia untuk membunuh diri untuk memastikan musuh terus hidup? Jika tidak, maka sudah pasti orang Islam tidak boleh dianggap bersalah sama ada kerana tidak memutuskan untuk membunuh diri sendiri supaya musuh mereka dapat terus hidup..

Oleh itu, kedua-dua hukuman ini bukanlah satu pilihan dan jika salah satu daripada laluan ini telah diambil, ini pasti akan membawa kepada kehancuran. Mengetepikan kedua-dua pilihan ini, satu-satunya tindakan lain adalah yang sebenarnya digunakan. Walaupun keputusan Sa'd (ra) adalah ukuran yang tegas, dan sifat seseorang nampaknya berasa sedih akibatnya, tetapi persoalannya ialah: adakah pilihan lain tersedia?

Apabila pakar bedah menganggap perlu untuk memotong tangan atau kaki badan pesakit, atau terpaksa memutuskan bahagian badan yang lain, setiap individu yang mulia berasa terkejut, bahawa jika ini tidak berlaku, iaitu, jika keadaan tidak memerlukan, ia adalah lebih baik. Walau bagaimanapun, seseorang terpaksa tunduk dalam menghadapi keadaan yang memaksa.

Pada hakikatnya, dalam keadaan sedemikian, tindakan pakar bedah dianggap layak dipuji, kerana dengan pengorbanan bahagian yang lebih kecil badan, sesuatu yang lebih bernilai dapat disimpan. Begitu juga, walaupun keputusan Sa'd adalah keputusan yang tegas, ia adalah hasil yang perlu yang ditimbulkan oleh keadaan yang memaksa, tanpanya tidak ada pilihan lain.

Itulah sebabnya seorang ahli sejarah seperti Margoliouth, yang sama sekali bukan dari kalangan sahabat Islam, terpaksa mengakui pada kesempatan ini bahawa keputusan Sa‘d (ra) adalah berdasarkan keadaan yang memaksa, tanpanya tidak ada pilihan lain. Oleh itu, Encik Margoliouth menulis: “Pencerobohan besar, yang diisytiharkan oleh Muhammad telah dikecewakan secara ajaib, adalah disebabkan atau dipercayai disebabkan, oleh propaganda ahli Banu Nadir, yang Nabi telah berpuas hati dengan pengusiran.

Sekiranya dia menghalau Kuraizah, dia dengan itu akan membebaskan kumpulan propaganda baru. Sebaliknya, mereka yang telah mengambil bahagian secara terbuka dengan penceroboh Madinah tidak boleh dibenarkan untuk tinggal di sana. Untuk mengusir mereka adalah tidak selamat; untuk membenarkan mereka kekal adalah lebih berbahaya. Oleh itu mereka mesti mati.”

Ia juga harus diambil kira bahawa Bani Quraizah bukan sahaja sekutu dan konfederasi Nabi (saw), malah, berdasarkan perjanjian awal mereka, telah menerima pemerintahan Nabi (saw) di Madinah, atau paling tidak, mereka telah menerima kedaulatan baginda. Oleh itu, mereka bukan sekadar sekutu khianat atau musuh biasa, sebaliknya, mereka juga memberontak dan sangat berbahaya pada masa itu.

Hukuman untuk pemberontakan, terutamanya pada masa perang, sentiasa hukuman mati. Jika seorang pemberontak tidak diberikan hukuman yang tegas, sistem pemerintahan akan runtuh sama sekali; dan orang yang nakal dan memberontak mengembangkan keberanian sedemikian, yang terbukti sangat merosakkan keamanan dan keselesaan masyarakat. Tidak dinafikan, menunjukkan belas kasihan kepada pemberontak dalam keadaan sedemikian sebenarnya sama dengan melakukan ketidakadilan terhadap negara dan rakyatnya yang mematuhi keamanan.

Oleh itu, sehingga kini, semua kerajaan bertamadun sentiasa menghukum pemberontak seperti itu, sama ada lelaki atau wanita, dengan hukuman mati dan tidak ada individu yang waras yang pernah membangkitkan bantahan terhadap mereka. Oleh itu, keputusan Sa'd (ra) adalah benar-benar adil, dan sepenuhnya mengikut prinsip keadilan dan kesaksamaan. Lebih-lebih lagi, disebabkan perjanjian Nabi (saw), dia tidak berada dalam kedudukan untuk menunjukkan belas kasihan, kecuali dalam kes individu dan sejauh mana individu berkenaan, Nabi (saw) membuat setiap percubaan yang mungkin.

Walau bagaimanapun, nampaknya dalam rasa malu bahawa mereka telah menolak untuk menerima Nabi (saw) sebagai hakim, mereka tidak terlalu cenderung untuk membuat rayuan untuk pengampunan kepada Nabi (saw). Jelas sekali, tanpa rayuan, Nabi (saw) tidak dapat menunjukkan belas kasihan, kerana pembebasan seorang pemberontak yang tidak menyatakan penyesalan atas kejahatannya, boleh menimbulkan akibat yang sangat berbahaya.

Satu lagi perkara yang perlu diingat adalah bahawa berdasarkan perjanjian yang telah diselesaikan antara Nabi (saw) dan orang-orang Yahudi, satu syarat menyatakan bahawa jika sebarang perkara mengenai orang-orang Yahudi memerlukan keputusan, keputusan akan dibuat mengikut syariat mereka sendiri. Oleh itu, sejarah membuktikan bahawa selaras dengan perjanjian ini, Nabi (saw) akan sentiasa mengeluarkan keputusan kepada orang Yahudi mengikut hukum Musa. Sekarang, apabila kita melihat sekilas kepada Taurat, hukuman yang sama persis untuk jenayah yang dilakukan oleh orang Yahudi telah ditetapkan di dalamnya, seperti yang dikeluarkan oleh Sa‘d bin Mu‘adh kepada Bani Quraizah.

Oleh itu, perintah ilahi berikut telah ditetapkan dalam Alkitab:

"Apabila engkau mendekati suatu kota untuk berperang melawannya, maka beritakanlah perdamaian kepadanya. Dan apabila kota itu menjawab perdamaian kepadamu dan membuka pintu kepadamu, maka semua orang yang terdapat di dalamnya akan menjadi penagih kepadamu, dan mereka akan beribadah kepadamu. Dan jika kota itu tidak berdamai dengan engkau, melainkan berperang melawan engkau, maka engkau harus mengepungnya;

Dan apabila Tuhan, Tuhanmu telah menyerahkannya ke dalam tanganmu, engkau harus membunuh setiap laki-lakinya dengan mata pedang: Tetapi perempuan-perempuan, anak-anak kecil, lembu-lembu, dan segala yang ada di kota itu, bahkan segala rampasan darinya, hendaklah kamu ambil untuk dirimu sendiri; dan engkau akan memakan rampasan musuhmu, yang telah diberikan kepadamu oleh Tuhan, Allahmu.

"Perintah undang-undang Yahudi ini bukan sahaja perintah di atas kertas, malah, bani Israel sentiasa bertindak mengikut ajaran ini dan kes-kes Yahudi sentiasa diputuskan mengikut prinsip ini. Oleh itu, marilah kita saksikan satu contoh:

"Dan mereka berperang melawan orang Midian, seperti yang diperintahkan TUHAN kepada Musa, dan mereka membunuh semua orang laki-laki. Dan mereka membunuh raja-raja Midian, di samping orang-orang yang lain yang terbunuh, yaitu Evi, Rekem, Zur, Hur dan Reba, lima orang raja Midian, dan Bileam, anak Beor, dan semua orang Israel ditawan mereka. tawanan, dan anak-anak mereka, dan merampas segala ternak mereka, dan segala kawanan domba mereka, dan segala harta benda mereka…

Dan mereka mengambil semua jarahan dan semua rampasan, baik manusia mahupun binatang. Dan mereka membawa orang-orang tawanan, dan rampasan, dan jarahan itu, kepada Musa, dan imam Eleazar, dan kepada jemaah orang Israel, ke perkemahan di dataran Moab, yang di tepi Yordan dekat Yerikho."

Walaupun Mesias dari Nazareth (yang juga dari bani Israel) tidak pernah menerima peluang untuk memerintah, dan dia juga tidak pernah berhadapan dengan contoh peperangan dan konflik, di mana kaedah amalannya dapat disaksikan, namun terdapat kenyataan tertentu yang dibuat olehnya, yang menjelaskan pandangannya mengenai penghakiman musuh-musuh yang jahat dan jahat. Oleh itu, berbicara kepada musuh-musuhnya, Isa (as) menyatakan:

“Hai ular-ular, kamu generasi ular beludak, bagaimanakah kamu dapat luput dari kutukan neraka?”

Dengan kata lain, wahai manusia! Kamu layak dimusnahkan seperti ular berbisa tetapi saya tidak mempunyai kuasa untuk menghukum kamu. Namun, takutlah kepada Allah, dan jika tidak ada yang lain, jauhilah perbuatan maksiat dan mungkar kerana takutkan azab neraka. Mungkin disebabkan oleh sebab inilah apabila pengikut Yesus mencapai kuasa di dunia, sesuai dengan ajaran Yesus sebagai musuh yang jahat dan nakal layak dimusnahkan seperti ular dan kala jengking, mereka tidak merasa ragu-ragu sedikit pun untuk memusnahkan sesiapa yang mereka rasa tidak bermoral, nakal atau penghalang dalam objektif mereka.

Oleh itu, sejarah negara-negara Kristian penuh dengan contoh-contoh seperti itu. Ringkasnya, walaupun keputusan Sa‘d (ra) mungkin dianggap tegas dengan sendirinya, ia sama sekali tidak bertentangan dengan keadilan dan kesaksamaan. Tambahan pula, selalunya, sifat jenayah yang dilakukan oleh orang Yahudi, serta keselamatan orang Islam, menuntut agar keputusan seperti itu dikeluarkan. Lebih-lebih lagi, keputusan ini sepenuhnya mengikut undang-undang Yahudi, sebaliknya, berdasarkan perjanjian awal, ia adalah perlu kerana berdasarkan perjanjian itu, umat Islam diwajibkan untuk menghakimi orang Yahudi mengikut syariat mereka sendiri.

Walau bagaimanapun, walau apa pun keadaannya, keputusan ini adalah keputusan Sa'd bin Mu'adh (ra), bukan Nabi (saw), dan tanggungjawab pertama dan terakhir keputusan ini jatuh ke atas Sa'd (ra). Dalam kapasitinya sebagai Ketua Kerajaan, satu-satunya hubungan yang Nabi saw dengan keputusan ini adalah untuk melaksanakannya di bawah pentadbirannya. Telah disebutkan bahawa Nabi saw melaksanakan keputusan ini dengan cara yang boleh dianggap sebagai contoh terbaik untuk kerajaan yang paling beradab dan penuh belas kasihan sekalipun.’

(Kehidupan dan Perwatakan Meterai Nabi (sa.), Jilid 2, hlm. 498-507)

Baginda (aba) berkata bahawa ini adalah jawapan kepada mereka yang membangkitkan dakwaan terhadap Islam, yang dalam beberapa keadaan bahkan mempengaruhi umat Islam, termasuk beberapa pemuda kita yang menimbulkan persoalan tentang hukuman mati terhadap Bani Quraizah. 

Malah, ada juga yang memetik contoh Bani Quraizah ini dan berani mengatakan bahawa apa sahaja yang berlaku kepada rakyat Palestin hari ini adalah wajar. Namun, keadaan yang mereka hadapi hari ini tidak boleh diibaratkan dalam apa cara sekalipun dengan keadaan sebelumnya. Hari ini, wanita dan kanak-kanak pun dibunuh.



Demokrasi Dan Islam [ Perspektif 1]

 


Demokrasi bukan perkataan Arab. Sebaliknya ia berasal daripada bahasa Yunani, dan ia adalah gabungan dua perkataan: demos, yang bermaksud orang ramai atau rakyat, dan kratia, yang bermaksud pemerintahan. Jadi yang dimaksudkan ialah pemerintahan rakyat jelata atau pemerintahan rakyat.

Kedua:

Demokrasi adalah sistem yang bertentangan dengan Islam kerana ia memberikan kuasa perundangan kepada rakyat atau kepada mereka yang mewakili mereka (seperti ahli Parlimen). Berdasarkan itu, dalam demokrasi kuasa perundangan diberikan kepada selain daripada Allah Subhanahu Wa Ta'ala; sebaliknya ia diberikan kepada rakyat dan timbalannya, dan yang penting bukanlah konsensus mereka tetapi majoriti. Maka apa yang disepakati majoriti menjadi undang-undang yang mengikat negara, walaupun ia bertentangan dengan akal, ajaran agama, atau akal. Dalam sistem ini undang-undang telah diisytiharkan membenarkan pengguguran, perkahwinan sejenis, dan riba (riba); ketetapan syariah telah dimansuhkan; dan zina/zina dan minum arak adalah dibenarkan. Sebenarnya sistem ini berperang dengan Islam dan penganutnya.

Allah Subhanahu wa Ta'ala telah memberitahu kita di dalam Kitab-Nya bahawa kekuasaan legislatif hanya milik-Nya, dan Dialah yang paling bijaksana dalam mengeluarkan keputusan dan hakim. Dia telah mengharamkan persekutuan seseorang dengan Dia dalam kekuasaan-Nya, dan tidak ada yang lebih baik daripada Dia dalam memerintah.

Allah Ta’ala berfirman (maksudnya):

ذَٰلِكُم بِأَنَّهُۥٓ إِذَا دُعِىَ ٱللَّهُ وَحْدَهُۥ كَفَرْتُمْ ۖ وَإِن يُشْرَكْ بِهِۦ تُؤْمِنُوا۟ ۚ فَٱلْحُكْمُ لِلَّهِ ٱلْعَلِىِّ ٱلْكَبِيرِ ١٢

“Maka keputusan itu hanyalah di sisi Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar!”

[Ghaafir 40:12]



مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِۦٓ إِلَّآ أَسْمَآءًۭ سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَـٰنٍ ۚ إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ٤٠

“Perintah (atau penghakiman) adalah untuk Allah. Dia telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia, itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.t”

[Yoosuf 12:40]



أَلَيْسَ ٱللَّهُ بِأَحْكَمِ ٱلْحَـٰكِمِينَ ٨

“Bukankah Allah (begitulah kuasaNya) sama seperti Hakim??”

[At-TIn 95:8]


قُلِ ٱللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا۟ ۖ لَهُۥ غَيْبُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ أَبْصِرْ بِهِۦ وَأَسْمِعْ ۚ مَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَلِىٍّۢ وَلَا يُشْرِكُ فِى حُكْمِهِۦٓ أَحَدًۭا ٢٦

“Katakanlah: ‘Allah lebih mengetahui berapa lama mereka tinggal. Di sisiNya jualah (pengetahuan) yang ghaib di langit dan di bumi. Betapa jelas Dia melihat, dan mendengar (segala sesuatu)! Mereka tidak mempunyai Walee (Penolong, Penolong, Pelindung, dll.) selain Dia, dan Dia tidak mengambil bahagian dalam Keputusan dan Pemerintahan-Nya.’”

[Al-Kahf 18:26]



أَفَحُكْمَ ٱلْجَـٰهِلِيَّةِ يَبْغُونَ ۚ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ ٱللَّهِ حُكْمًۭا لِّقَوْمٍۢ يُوقِنُونَ ٥٠

“Maka apakah mereka mencari hukum (hari-hari) Jahiliyah? Dan siapakah yang lebih baik hukumnya daripada Allah bagi orang-orang yang beriman?”

[Al-Maa’idah 5:50]. 

Allah Maha Agung dan Maha Tinggi, adalah Pencipta segala sesuatu dan Dia mengetahui apa yang baik untuk mereka dan apa yang terbaik untuk mereka dalam keputusan. Manusia berbeza-beza dari segi akal, sikap, dan adat resam, dan mereka tidak mengetahui apa yang terbaik untuk mereka, apatah lagi yang terbaik untuk orang lain. Oleh itu dalam masyarakat yang diperintah oleh rakyat dari segi perundangan dan undang-undang, seseorang hanya melihat rasuah, maksiat, dan perpecahan struktur sosial.

Perlu diingatkan bahawa di banyak negara sistem ini telah berubah menjadi sesuatu yang tidak mempunyai realiti di belakangnya, dan ia hanyalah slogan-slogan di mana orang ramai ditipu; sebenarnya penguasa yang sebenar ialah ketua negara dan pembantunya, dan rakyat ditindas dan tidak bersuara dalam apa-apa.

Tidak ada yang lebih menunjukkan itu daripada fakta bahawa apabila demokrasi ini menghasilkan keputusan yang tidak sesuai dengan keinginan pemerintah, mereka menghancurkannya. Kes penipuan pilihan raya, penindasan kebebasan, dan pembungkaman suara mereka yang bercakap benar diketahui semua orang dan tidak memerlukan bukti lanjut.

Ini sangat jelas di banyak negara dan tidak memerlukan sebarang bukti.

Disebutkan dalam Mawsoo‘ah al-Adyaan wa’l-Madhaahib al-Mu‘aasirah (2/1066):

Demokrasi perwakilan:

Ini adalah salah satu sistem demokrasi di mana rakyat menggunakan kuasa melalui majlis wakil rakyat. Dalam sistem ini rakyat mengekalkan hak untuk melaksanakan beberapa aspek kuasa secara langsung melalui pelbagai cara, yang paling penting ialah:

1. Hak untuk mencadangkan undang-undang, yang dilakukan apabila beberapa orang mencadangkan undang-undang secara umum atau terperinci, yang kemudiannya akan dibincangkan dan diundi oleh parlimen.

2. Hak untuk referendum, di mana undang-undang yang telah diluluskan oleh Parlimen dibentangkan kepada rakyat supaya mereka boleh bersuara.

3. Hak bantahan, di mana beberapa pemilih yang ditakrifkan oleh Perlembagaan mempunyai hak untuk membantah sesuatu undang-undang dalam tempoh tertentu selepas ia diluluskan, yang akan menyebabkan perkara itu dibawa kepada rakyat untuk referendum umum; jika rakyat bersetuju, ia akan diisytiharkan, jika tidak ia akan terbatal. Ini termasuk dalam kebanyakan perlembagaan moden.

Tidak dinafikan sistem demokrasi adalah salah satu bentuk syirik moden, dari segi ketaatan dan ketundukan, atau dalam perundangan, kerana ia mengabaikan kuasa Pencipta, semoga Dia dimuliakan dan ditinggikan, dan hak mutlak-Nya untuk membuat undang-undang, dan menganggapnya sebagai salah satu hak makhluk ciptaan. Tetapi Allah Ta'ala berfirman (tafsiran maknanya):

مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِۦٓ إِلَّآ أَسْمَآءًۭ سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَـٰنٍ ۚ إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ٤٠

“Kamu tidak menyembah selain Dia, melainkan hanya nama-nama yang kamu dan datuk nenek kamu namakan, yang Allah tidak menurunkan keterangan untuk itu. Perintah (atau penghakiman) adalah untuk Allah. Dia telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia, itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui..”

[Yosuf 12:40]

قُلْ إِنِّى عَلَىٰ بَيِّنَةٍۢ مِّن رَّبِّى وَكَذَّبْتُم بِهِۦ ۚ مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِۦٓ ۚ إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۖ يَقُصُّ ٱلْحَقَّ ۖ وَهُوَ خَيْرُ ٱلْفَـٰصِلِينَ ٥٧

“Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku berada di atas hujjah yang nyata daripada Tuhanku (Islam), tetapi kamu mendustakan (kebenaran yang datang kepadaku daripada Allah). Aku tidak memperolehi apa yang kamu minta dengan sabar (azab). Keputusan itu hanyalah untuk Allah, Dia menyatakan kebenaran, dan Dia sebaik-baik hakim..”

[al-An ‘aam 6:57].

Ketiga:

Ramai orang beranggapan bahawa perkataan demokrasi bermaksud kebebasan! Tetapi ini tidak betul kerana kebebasan adalah salah satu hasil sampingan demokrasi. Apa yang kami maksudkan dengan kebebasan di sini ialah kebebasan berkeyakinan, kebebasan kemerosotan, dan kebebasan bersuara, dan ini juga mempunyai banyak impak negatif ke atas masyarakat Islam, kerana perkara-perkara telah melampaui batas sehingga fitnah dilemparkan kepada Rasul-rasul dan risalah-risalah, dan ke atas Al-Qur’an dan para Sahaabah, atas alasan kebebasan berpendapat; dan paparan dan pembongkaran tidak senonoh dibenarkan, dan imej dan filem tidak senonoh disebarkan atas alasan kebebasan. Banyak perkara sebegini yang berlaku, yang senarainya panjang, semuanya memainkan peranan dalam kerosakan ummah, dari segi akhlak dan rohani.

Malah kebebasan yang digunakan oleh negara menggunakan sistem demokrasi adalah tidak mutlak. Kami melihat keinginan sesuka hati, dan kepentingan peribadi, di sebalik batasan kebebasan tersebut. Pada masa sistem mereka bertolak ansur dengan fitnah terhadap Nabi Muhammad (selawat dan salam Allah ke atasnya) dan Al-Quran, atas alasan kebebasan bersuara, kita dapati bahawa kebebasan ini dinafikan apabila bercakap tentang perkara-perkara seperti "Holocaust Nazi Yahudi"! Malah, sesiapa yang menafikan Holocaust ini dianggap sebagai penjenayah dan dimasukkan ke dalam penjara, walaupun ia adalah perkara sejarah yang mungkin dinafikan.

Jika mereka ini benar-benar mempromosikan kebebasan, maka mengapa mereka tidak membiarkan orang Islam memilih jalan dan agama mereka sendiri? Mengapa mereka menjajah tanah mereka dan memainkan peranan dalam menukar agama dan kepercayaan mereka? Apakah kaitan kebebasan ini dengan penyembelihan rakyat Libya oleh Itali, penyembelihan rakyat Algeria oleh Perancis, atau penyembelihan rakyat Mesir oleh Britain, atau penyembelihan Amerika terhadap rakyat Afghanistan dan Iraq?

Menurut mereka yang mempromosikannya, kebebasan mungkin tertakluk kepada beberapa sekatan, termasuk yang berikut:

1. Undang-undang. Manusia tidak mempunyai kebebasan mutlak untuk memandu ke arah yang bertentangan dengan lalu lintas di jalan, atau membuka kedai tanpa lesen, dan jika dia berkata "Saya bebas," tiada siapa yang akan memberi perhatian kepadanya.

2. Adat. Seorang wanita di negara mereka - sebagai contoh - tidak boleh pergi untuk mengucapkan takziah kepada orang yang berduka memakai pakaian mandi. Jika dia berkata "Saya bebas", orang ramai akan memandang rendah dan membuangnya, kerana ia bertentangan dengan adat.

3. Cita rasa orang ramai. Salah seorang daripada mereka – sebagai contoh – tidak boleh makan dan membuang angin di hadapan orang ramai, malah sendawa! Orang ramai akan memandang rendah kepadanya walaupun dia berkata, "Saya bebas."

Tambahan pula, kami berkata:

Mengapa agama kita tidak boleh menyekat kebebasan kita, kerana kebebasan mereka disekat oleh perkara yang tidak boleh mereka nafikan? Tidak dinafikan apa yang diajar oleh Islam adalah yang terbaik untuk kepentingan manusia. Jika seorang wanita dilarang membuat pertunjukkan yang tidak senonoh, atau jika orang ramai dilarang minum arak dan makan daging babi, dan sebagainya, semua itu adalah untuk kepentingan mereka, fizikal dan mental, dan untuk kesejahteraan umum mereka. Tetapi mereka enggan menyekat kebebasan mereka jika perintah itu datang dari agama, tetapi mereka mengatakan "kami mendengar dan kami patuh" jika ia datang dari manusia seperti mereka atau dari undang-undang (buatan manusia).

Keempat:

Ada yang beranggapan bahawa perkataan demokrasi itu setara dengan shoora (perundingan) dalam Islam! Ini adalah tanggapan yang salah kerana banyak sebab, termasuk yang berikut:

1. Shoora ada kaitan dengan perkara baru yang timbul atau dengan perkara yang tidak dijelaskan secara terperinci dalam nas-nas al-Quran atau Sunnah. Mengenai "pemerintahan rakyat", orang ramai boleh membincangkan perkara yang mantap dalam agama, yang boleh membawa kepada keengganan untuk mengakui larangan-larangan yang dilarang, dan mengharamkan apa yang telah diizinkan atau diwajibkan oleh Allah. Maka penjualan arak dibenarkan menurut hukum-hukum ini, seperti zina/zina dan riba (riba), tetapi hukum-hukum ini memberi tekanan kepada organisasi Islam dan kegiatan orang-orang yang menyeru kepada Allah. Ini sangat bertentangan dengan syariah, jadi apa kaitannya dengan shoora?

2. Majlis asy-syura (jawatankuasa permusyawaratan) hendaklah dibentuk daripada orang-orang yang mendalami ilmu fiqh, Islam dan syariah, fahm, serta bertakwa dan berakhlak mulia. Maka tidak seorang pun yang berakhlak buruk atau bodoh, atau kafir atau ateis, boleh dirujuk atau terlibat dalam proses shoora. Bagi majlis-majlis Perwakilan yang demokrasi, mereka tidak mempedulikan mana-mana syarat yang dinyatakan di atas. Wakil itu mungkin kafir, berakhlak buruk, atau bodoh. Apa kaitannya dengan shoora seperti yang disyariatkan dalam Islam?

3. Shoora tidak mengikat penguasa; pemerintah boleh memberi keutamaan kepada pandangan seorang ahli majlis yang disokong oleh bukti, dan lebih mengutamakan pandangannya daripada ahli majlis yang lain, sedangkan dalam kes demokrasi perwakilan, persetujuan majoriti menjadi mengikat rakyat secara sah.

Apabila ini diketahui, maka apa yang umat Islam mesti lakukan ialah berbangga dengan agama mereka dan percaya bahawa ketetapan Tuhan adalah yang terbaik untuk mereka di dunia dan di Akhirat, dan mereka harus mengingkari sistem yang bertentangan dengan hukum Allah.

Apa yang harus dilakukan oleh semua orang Islam yang lain - pemerintah dan yang diperintah - adalah berpegang teguh pada hukum Allah, semoga Dia dimuliakan, dalam semua urusan mereka. Tidak dibenarkan sesiapa pun mengikuti sistem atau metodologi selain Islam. Salah satu tanda penerimaan mereka kepada Allah sebagai Tuhan mereka, Islam sebagai agama mereka, dan Muhammad (selawat dan salam Allah ke atasnya) sebagai Nabi dan Rasul mereka, ialah umat Islam berpegang kepada Islam secara zahir dan batin; mereka menghormati hukum Allah dan mengikuti Sunnah Nabi saw.

Kami memohon kepada Allah agar memuliakan kami dengan Islam dan menyebabkan rancangan pengkhianat itu gagal.

Dan Allah lebih mengetahui.

Rasulullah

رضي الله عنه

  سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى‎ 

رضياللهعنه

  Allah

 Rasulullah

Rasulullah

 Allah


Sunday, August 24, 2025

Qalbin Salim: Adakah Anda Mempunyai Hati yang Suci?


Ia merujuk kepada hati yang bebas daripada syirik kepada Allah, yang beriman kepada-Nya tanpa ragu-ragu dan beriman kepada hari akhirat:
وَلَا تُخْزِنِى يَوْمَ يُبْعَثُونَ ٨٧يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌۭ وَلَا بَنُونَ ٨٨إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍۢ سَلِيمٍۢ ٨٩

Dan jangan kamu hinakan aku pada hari dibangkitkan (manusia). Hari yang harta dan anak-anak tidak berguna, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang bersih.

[Sûrat Al-Shuʿarâ’, 26:87-89]



KERAP, ISTILAH “qalbin salîm” diterjemahkan sebagai “hati yang suci”. Dalam kebanyakan fikiran kita, hati yang bersih selalunya berkaitan dengan orang yang tidak melakukan dosa, yang tidak melakukan kesalahan. Bagi kebanyakan kita, adalah mustahil untuk menjalani kehidupan tanpa dosa dan tanpa kesilapan. Ini membuatkan sesetengah daripada kita berasa seperti qalbin salîm agak matlamat yang tidak boleh dicapai.

Tetapi qalbin salîm tidak difahamkan berkaitan dengan kesempurnaan oleh pengulas al-Quran. Para ahli kefahaman al-Quran sebenarnya menyatakan bahawa qalbin salîm tidak merujuk kepada orang yang tidak melakukan dosa.

Dalam Tafsîr al-Baghawi, Imam Al-Baghawi menjelaskan hati dalam ayat ini bermaksud:

Suci daripada menyembah Allah dan keraguan. Adapun dosa, tidak ada seorang pun yang terpelihara dari (tidak) melakukannya. Dan inilah yang dikatakan oleh kebanyakan ahli tafsir Al-Quran.

Jadi, jika qalbin salîm bukan khusus untuk mereka yang tidak berdosa, mukmin yang sempurna… kepada siapakah ia merujuk?

Sebagaimana dinyatakan dalam Tafsîr ibn Kathîr, menurut Muhammad Ibn Sîrîn:

Qalbin salîm mengetahui bahawa Allah adalah benar, bahawa hari kiamat akan datang tanpa keraguan, dan bahawa Allah membangkitkan orang mati dari kubur mereka.

ibn ʿAbbâs menjelaskan bahawa jenis hati ini,

Bersaksi tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.

Mujâhid dan Al-Ḥasan Al-Baṣri kedua-duanya bersetuju bahawa ia merujuk kepada suci daripada syirik (mensyirikkan Allah).

Dan Saʿîd Ibn Al-Musayyib berkata:

فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌۭ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضًۭا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌۢ بِمَا كَانُوا۟ يَكْذِبُونَ ١٠

Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran).

— Abdullah Muhammad Basmeih

[Surah Al-Baqarah, 2:10]


Imam Jalâl Al-Dîn Al-Ṣûyuṭi menyebut dalam Tafsîr Al-Jalâlayn bahawa qalbin salîm merujuk kepada hati,

bebas dari syirik dan kemunafikan - dan itulah hati orang mukmin…

Al-Ṭabari menyebutnya sebagai hati yang bersih daripada keraguan tentang keisaan Allah dan kebangkitan selepas kematian.

Al-Ḍaḥâk menyebut ia adalah hati yang ikhlas.

Seperti yang dapat kita lihat daripada banyak pengulas al-Quran, hati yang "suci" tidak merujuk kepada seorang mukmin yang tidak melakukan dosa atau yang sempurna. Ia merujuk kepada hati yang bebas daripada syirik kepada Allah, yang beriman kepada-Nya tanpa ragu-ragu dan beriman kepada hari akhirat.

Dengan kata lain, jika anda seorang Muslim yang menyembah Allah secara langsung, tidak meragui kewujudan-Nya atau bahawa ada akhirat, maka anda sudah mempunyai satu bahagian dari qalbin salîm: hati yang bersih dan suci.

TETAPI BAGAIMANA JIKA anda mempunyai keraguan? Bagaimana jika kadangkala, anda mempunyai soalan yang bernanah di hati anda dan anda rasa ia perlahan-lahan menyayat jiwa anda? Adakah itu bermakna hati anda celaka? Adakah ini bermakna anda bukan seorang mukmin yang cukup baik?

Tidak. Ia adalah perkara biasa untuk mempunyai soalan dan memerlukan jaminan. Ibrahim—Sahabat Allah, yang secara fizikalnya dilemparkan ke dalam api yang disejukkan baginya- Nabi yang telah melihat mukjizat demi mukjizat datang daripada Allah—bertanya kepada Tuhan:


وَإِذْ قَالَ إِبْرَٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِنِى كَيْفَ تُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ ۖ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن ۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَـٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِى ۖ قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةًۭ مِّنَ ٱلطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ ٱجْعَلْ عَلَىٰ كُلِّ جَبَلٍۢ مِّنْهُنَّ جُزْءًۭا ثُمَّ ٱدْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًۭا ۚ وَٱعْلَمْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌۭ ٢٦٠

"Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: "Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?" Allah berfirman: "Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?" Nabi Ibrahim menjawab: "Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya)". Allah berfirman: "(Jika demikian), ambilah empat ekor burung, kemudian kumpulkanlah olehmu (dan cincanglah semuanya). Setelah itu letakkanlah di atas tiap-tiap sebuah bukit sebahagian daripadanya. Kemudian serulah burung-burung itu nescaya semuanya akan datang kepadamu dengan segera". Dan ketahuilah sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 Abdullah Muhammad Basmeih." 

[Sûrat Al-Baqarah, 2:260]


Jika seseorang di kedudukan tinggi Ibrahim mencari tanda lain untuk membantu hatinya berasa teguh dan yakin tentang kebenaran, bagaimana dengan anda dan saya? Pasti akan ada masa di mana kita memerlukan iman kita dikuatkan, memerlukan soalan kita dijawab, supaya keraguan, kebimbangan dan soalan kita boleh membawa kita berasa lebih kuat dalam diri kita sendiri.

JADI, ADAKAH ITU? Adakah itu sahaja untuk mempunyai hati yang ‘suci’ dan ‘suci’?

Terdapat satu lagi aspek yang disebut oleh ahli tafsir al-Quran dan merangkumi qalbin salîm: akhlak.

Ibn ʿÂshûr menjelaskan dalam tafsirnya bahawa bahagian kedua qalbin salîm merujuk kepada perbuatan yang soleh. Dalam Al-Tafsîr Al-Waṣîṭ karya Ṭantâwi, beliau memasukkan bahawa istilah ini merujuk kepada kesucian daripada melakukan perbuatan yang mungkar. Imam Al-Qurṭubi menjelaskan bahawa bahagian kedua makna istilah ini merujuk kepada hati yang bersih daripada sifat-sifat tercela dan digambarkan dengan indah.

Sejumlah mufasirûn menyebut sabda Rasulullah ﷺ:

Di dalam tubuh terdapat seketul daging. Jika ia baik, maka baiklah seluruh tubuh, dan jika ia rosak, maka rosaklah seluruh tubuh. Sesungguhnya sekeping ini adalah hati. (Bukhari)

Oleh itu, mereka berpendapat bahawa amal soleh bermula dengan hati yang salîm kerana ini adalah pusat dari mana semua tindakan lain berpunca.

Hati yang bebas daripada hasad dengki, bebas daripada membenci saudara seagama tanpa alasan yang sah, bebas daripada kesombongan, bebas daripada rasa kagum dan angkuh, adalah antara sifat yang harus kita kerjakan jika ingin mencapai qalbin salîm.

bagaimana kita boleh mencapai qalbin salîm? Berikut adalah beberapa cadangan:

Seperti yang berkaitan dengan keimanan kepada Tuhan dan kepastian hari akhirat:A. Carilah aspek-aspek Islam yang membantu hati kita berasa teguh pada hakikat Allah dan hakikat akhirat. Sebagai contoh, mukjizat Al-Quran dan nubuat Nabi ﷺ.— Nabi ﷺ, seorang yang buta huruf, yang tidak mempunyai kajian formal dan pastinya tidak mempunyai sebarang alat teknologi canggih masa kini di tengah padang pasir lebih 1400 tahun yang lalu, menyatakan konsep-konsep saintifik yang kukuh yang berkisar dari ilmu astronomi hingga botani? Bagaimana mungkin baginda ﷺ dapat meramalkan apa yang akan berlaku selepas kematiannya, hanya untuk membuat kenyataan itu menjadi kenyataan bukan sahaja sekali, tetapi berulang kali? Ini bukanlah tindakan manusia yang gila atau hanya bersemangat tentang sesuatu perkara. Ini adalah tanda-tanda dari Ilahi.

B. Renungan: Menghabiskan masa di alam semula jadi, mengingati keluasan kekuasaan Allah dan kebesaran ciptaan-Nya.— Merenung sifat luar biasa dan kompleks tubuh dan otak manusia.

— Merenung keajaiban kehidupan: bagaimana manusia dilahirkan daripada cecair gabungan!

Bagaimana mungkin semua ini wujud secara rawak, tanpa kuasa-Nya yang sempurna?

C. Muhasabah diri: Mempertimbangkan segala mukjizat, limpah kurnia dan nikmat yang dikurniakanNya kepada kita.

— Berapa kali kita telah diselamatkan daripada sesuatu, hanya untuk menyedari ia tidak diragukan lagi dengan rahmat Allah?

— Bagaimana kita boleh menafikan perhatian khusus-Nya kepada setiap orang daripada kita apabila kita merenung kerumitan hidup kita?

D. Soalan: Jika seseorang mempunyai soalan yang menggusarkan hati dan menghalang keupayaan untuk merasa yakin dengan Allah dan Akhirat, carilah jawapan daripada mereka yang layak untuk menjawab. Jika jawapannya tidak memuaskan, teruskan mencari. Kadang-kadang cara seseorang menerangkan sesuatu kepada kita mungkin tidak masuk akal, manakala kata-kata orang lain mungkin klik.

E. Sentiasa berdo'a kepada Allah agar tetap teguh hati kita. Di antara doa yang paling banyak disuarakan oleh Nabi ﷺ ialah: Yâ muqalib al-qulûb, thabbit qalbî ʿala dînik. Wahai Dzat yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu. (Tirmizi)

Berkaitan dengan watak:

Meningkatkan watak kita ialah proses yang sentiasa berkembang; ini adalah perjalanan yang mengambil masa seumur hidup. Berikut ialah dua idea tentang cara memulakan proses pemurnian watak:

— Tulis senarai ciri berfaedah yang kami percaya ada, serta ciri yang perlu kami perbaiki. Ambil satu ciri dalam setiap kategori dan bangunkan rancangan untuk meningkatkan satu ciri positif dan mengusahakan satu ciri negatif dalam tempoh masa tertentu. Apakah cara saya boleh menjadi ibu bapa yang lebih baik kepada anak-anak saya apabila mereka menjengkelkan saya? Apakah cara saya boleh menjadi anak yang lebih baik apabila ibu bapa saya mengecewakan saya? Bagaimana saya boleh bekerja pada keangkuhan yang menyelinap ke dalam hati saya? Bagaimana saya mahukan untuk saudara lelaki atau saudara perempuan saya apa yang saya inginkan untuk diri saya sendiri, tanpa cemburu terhadap apa yang Allah telah kurniakan kepada mereka?

— Perbanyakkan do’a dan zikirku, memohon kepada Allah agar menyucikan hatiku, berharap penyucian itu akan mempengaruhi akhlakku. Apabila Nabi ﷺ melihat cermin, baginda akan berkata: Allâhuma, ‘aḥsanta khalqi, fa’aḥsin khuluqi. Ya Allah, Engkau telah sempurnakan ciptaanku, maka sempurnakanlah akhlakku. (Ahmad)

HATI KITA TIDAK PERLU sempurna untuk kita sah mengharapkan kita boleh datang pada hari kiamat dengan qalbin salîm. Sebaliknya, qalbin salîm bermakna yakin kepada-Nya dan di akhirat, beribadah kepada-Nya secara langsung tanpa sekutu, dan berusaha untuk memperbaiki akhlak sepanjang hidup kita dengan melakukan amal soleh yang diredhai-Nya. Dan apabila kita kacau: kembali kepada-Nya, bertaubat dan memohon ampun dan pertolongan-Nya dalam memperbaiki diri. Ia adalah proses sepanjang hayat, tetapi insyaAllah akhirnya, jika kita berusaha, kita semua akan dikira sebagai mereka yang menghabiskan hidup mereka untuk mencapai qalbin salîm.

Kisah Kaum Al-Araf Perjalanan Ruh Di Antara Cahaya Surga Firdaus Dan Kegelapan Neraka Jahannam

 بِسْمِ ٱللّٰهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ Dalam Al-Qur’an, istilah  Al-A’raf  merujuk pada tempat yang berada di antara Surga Firdaus dan Nerak...